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龔鵬程的部落格

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关于我

1956年出生于台北,籍贯江西吉安,是台湾佛光大学、南华大学两校的创校校长、中华武侠文学学会会长,现任卢森堡欧亚大学〈马来西亚校区〉校长,游历中国大陆,任北京大学、南京大学客座教授,北京师范大学特聘教授,四川大学讲座教授,作育英才无数、著作七十余种,为当今知名教育家。

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國學院開學釋奠  

2014-08-28 16:52:00|  分类: 文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    應報社之邀,簡答了一下“重寫文學史”的問題,不料居然有人謂我為狂,還有人說我四十以後便無進步。這些人多半未讀我書,或者是讀不懂的。我既不狂,也不狷,四十以後更是自強不息、日新不已。所以,哈哈,很遺憾,總是讓批評者失望啦!

    至於說八十年代 “重寫文學史”之議題多針對現當代文學而發,我只寫了古代的文學史,豈能解決那些問題,更是不懂事之疑。古代、現代、當代之分,就是套著馬克思學說講的。近代這類胡攪蠻纏的意識形態以及處理文學之方式,既經講明,現當代文學研究的情況還需辭費嗎?故現當代文學史,我根本就懶得寫;讀者看了我的文學史,自然心中雪亮了。

    現在且不說這些閑話,要談個正事。

    九月一日我都江堰國學院的師資班和國學專修班就要正式開課了。近些年,兒童讀經在大陸上遍地開花,但僅是蒙學,略培種子而已;另一種所謂的高端國學,以社會成功人士為主,則溷於企管、權謀、心理治療之間,其效不堪問。真要講點學問,仍須於青年中求之,故這種班不能不辦,且意義重大。

    老友顏崑陽甫來一信,說他在台灣報端又寫了文章,痛罵如今的大學教育。我則說罵沒什麼用,罵者多矣,我早是對此體制絕望了的,所以要自己獨立辦學。如今這種專修班,便是要實踐此教育改革理想,恢復書院傳統的。

    過去我在台灣所辦的南華大學和佛光,也都意在恢復書院傳統。不過當時仍套裹在現代大學體制中,需符合教育部之規範與承認,故相攜相偕而又不免相擾相斥。現在索性甩開膀子,直接傳統便是。

    傳統書院,開學須有典禮。是以九月三日將舉行秋季祭孔釋奠禮。

    释奠礼是中国古代学礼制度的核心。從上古發展到唐代,在選擇先聖、普及孔廟、推崇释奠、完善儀軌各方面逐漸定型,遂成为中国传统文化的標志,影响遍及東亞。

    此禮歷來研究者極多,幾成聚訟。我參考綜合諸家之說,簡單介紹如下,以供觀禮者略知其背景。稍早前我已發一博文,譯介了日本古代的釋奠禮,可相參證。

釋奠說略


 一、歷史

    尊師是中國人的傳統,周代就已有释奠先聖先师之礼。《礼记·文王世子》曰:“凡学,春,官释奠于其先师,秋冬亦如之。凡始立学者,必释奠于先聖先师”。 周礼祀典,也有释奠、释菜和释币。

    释奠是設薦俎馔酌而祭,有音乐無尸;释菜是以菜蔬设祭。都是始立学堂或学子入学的典禮。释币則是有事之前的告祭,以币或帛奠享,不常行。

   漢高祖開始祭孔,但尚未立學。武帝始立太学。东汉明帝又立辟雍,並到辟雍亲行大射礼、养老礼。《後漢书》並記载:“礼毕,帝正坐自讲,诸儒执经问难于前。”可見已有講經儀式了,但還未恢復释奠礼,也沒跟祭孔結合起來。

    魏晋,皇太子学通一经後,即于辟雍行释奠礼,並以太牢祀孔子,以颜渊配享。刘宋元嘉廿二年,太子释奠用晋制外,還須撰写释奠仪注。礼毕,皇帝亲临,举行宴会,太子与群臣吟诗作赋。《隋书.经籍志》的齊释奠会诗即達到一十卷之多,足徵其盛。

   北方胡人政權受此影響,亦行释奠之礼。不過,《十六国春秋辑補》前秦建元七年載:“坚行礼于辟雍,祀先師孔子,其太子及公侯卿大夫之元子,皆束脩释奠焉。”束脩是学生入学时所行之礼,与释奠不相干,苻坚混为一谈了。此後,北魏亦多次行释奠礼,並延请大儒为皇帝讲经。北周武帝則下诏:“诸胄子入学,但束脩于师,不劳释奠。释奠者,学成之祭。自今即为恒式。”已改正了苻堅的錯誤。然而,北周释奠礼雜祀蒼颉,還是不伦不类。北齐制度,给皇帝讲完经、或皇太子学通一经後,须释奠于孔庙。新立学校与春秋二仲,也都须行释奠礼。就更為精當了。

    隋,《隋书》說:“隋制,国子寺每歲以四仲月上丁,释奠于先聖先师。州郡学则以春秋仲月释奠。”

    唐代释奠礼以北齊与隋為基础,细節上又糅合了南朝制度。《唐六典》国子监条:“凡春秋二分之月,上丁,释奠于先圣孔宣父,以先师颜回配。七十二弟子及先儒二十二贤从祀焉。祭以太牢,乐用登歌,轩懸,六佾之舞。”

    也就是說,沿自先秦的释奠礼,發展至唐才定型。此後文廟释奠成为中国传统文化的标志,影响及于东亚诸国。

    不過,与前代相比,唐代释奠礼的特点,一是講儒家經典後,還要舉行三教講論。這一制度,後世並未延續。二,不僅奏雅樂,而且有京兆府供食、教坊雜樂倡優助兴。这種做法,只延续到宋朝。宋徽宗大观年间下诏改正:“今学校所用,不过春秋释奠。如赐宴辟雍,乃用鄭衛之音,雜以俳優之戲,非所以示多士。其自今用雅乐。”

   

二、制度

    用樂

    南朝宋文帝元嘉二十二年(西元445年),皇太子释奠孔子用樂奏登歌,是释奠用樂之始。

    立像

    东魏孝静帝兴和元年(539年)兖州刺史李珽修建孔子及十弟子容像,立碑于廟廷。

    合禮國子學與孔廟:

    唐高祖李淵武德二年(619)于国子学中立孔子廟和周公廟,親往释奠。

    先聖與先師改為王與公侯配饗

    唐太宗以孔子为先聖,以颜回为先师,並尊孔子为宣父,在曲阜作孔廟,贞观二十一年(647),由皇太子释奠,并作初献,以国子祭酒为亚献,以兖州刺史摄司业为终献。以二十二位儒家学者配享。

    到了玄宗开元八年(720年)改定為十哲配祀孔子庙,在先聖廟树立孔子、颜回等十哲雕塑坐像,并在墙上繪七十位孔门弟子和二十二位贤人的画像。在东西二京,用太牢牺牲,一起举行祭祀,音乐规格为宫悬,舞为六佾。

    開元二十七年又以孔子為文宣王,分别赠十哲及曾子等共七十七人公、侯、伯爵。祭祀时乐用宫懸,舞用六佾。 開元二十八年,诏春秋二仲丁祭孔时为大祀,舞用八佾。

    歌舞:

    唐高祖武德九年(626年),命太常寺祖孝孙、协律郎窦琎等人取“大乐与天地同和”之意製作大唐雅乐十二章,又称“十二和”。包括了所有御用乐舞,祭孔乐舞属于十二和的一部分。

    贞观间,协律郎张文收与起居郎吕才再行考证律吕,规定祭孔释奠用登歌、奠币奏《肃和》、入豆和撤豆奏《雍和》,舞蹈则有文舞和武舞。唐玄宗开元二十二年(734年),增十二和为“十五和”。《全唐诗》中释奠文宣王乐章有七章:诚和、承和、肃和、雍和、舒和、迎神、送神。

    祭周公的問題:

    釋奠本以孔子为先聖、顏回为先师。但北周是學周禮的,後來建立唐代政權的“关陇集团”也特重周公,所以北周和隋文帝时期,周公被稱為先聖,孔子降为先師。唐武德二年亦诏以周公为先聖、孔子为先师。

    贞观二年接受房玄龄等人建議,恢復孔子為先聖,以颜回配享。

    但高宗登基 ,仍以周公为先聖、孔子为先师。

    顯慶二年許敬宗等人上奏,认为周公是统治者,应放在先代帝王祭祀中祭,配享於周武王;孔子才宜作为释奠礼的主神。這個建議很有意思,體現了政統和道統分立的觀念,影響迄今。

    吉禮或嘉禮:

    释奠礼屬於吉礼還是嘉礼呢?吉礼是用来体现人神关系的,祭天、祭地、祭鬼神;嘉礼是各种欢庆礼仪,用来整密人间关系。

    釋奠,說它是嘉礼,是因释奠礼多與养老礼和鄉饮酒礼聯結,《隋书·礼仪志》即以释奠礼屬於嘉礼。唐初释奠礼与养老礼依然有密切的关系,且这三种礼都在学校中举行,目的都是教化臣民的,故《禮记·祭義》云:“食三老五更于太学,以教诸侯之悌也。祀先師,所以教诸侯之德也。”鄉饮酒礼行於乡学,表达的意涵与养老礼大体相同,所以和釋奠可屬一類。此外,早期祭孔是以犬为牲的。而以犬为牲正是养老礼和鄉饮酒礼的传统 。

    然而魏晋以後釋奠使用太牢,牛、羊、豬,已拉開了与养老礼、鄉饮酒礼的距離。到了唐代,釋奠与養老、鄉饮酒礼更是逐渐疏远。以三老五更为对象的养老礼甚且漸趋消亡,鄉饮酒禮則變成了地方向朝廷举荐贡生的禮儀。所以释奠礼与嘉禮的功能便截然分開了,成了吉禮,是吉禮體系中單獨的一類。晚唐《唐郊祀錄》提到:“凡祭祀之禮,天神曰祀,地祇曰祭,人鬼曰享,宣王、成王曰释奠。”昭烈武成王指黃飛虎,作為武聖,與文宣王相配,故也用釋奠禮。

 

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